gatitafiera

http://www.radiococo.cu/histinmortales/maldicion.htm

La historia de Babe Ruth y su "maldición" que pesa sobre los Medias
Rojas es de todos conocida.

El llamado "Rey de los deportes" no se escapa de tener su lado oscuro
y tetrico, ya que en su historia y entre las filas de sus equipos
existen varias anécdotas increíbles, las más terroríficas son Las
Maldiciones del Béisbol.

La Maldición del Bambino

Hablando de los Medias Rojas de Boston, la llamada maldición de Babe
Ruth o del Bambino, es quizá la más conocida en el mundo del beisbol.

George Herman Ruth, mejor conocido como Babe Ruth, inició su carrera
en los Medias Rojas de Boston en 1914 y se convirtió en uno de los
lanzadores estrellas del equipo, llegando a tres Series Mundiales con
ellos: En 1915
derrotaron en cinco juegos a lo Filis de Filadelfia, en 1916
derrotaron en cinco juegos a los Dodgers de Brooklyn, con Ruth
apuntándose un triunfo en la serie al vencer en 14 innings a los
Dodgers por pizarra de 2-1.

En 1918 Boston venció en el Clásico de Otoño a los Cachorros de
Chicago en seis partidos y Babe Ruth se apuntó dos triunfos, en el
primer juego de la serie venció 1-0 a Chicago y en el cuarto juego
doblegó 3-2 a Cachorros.
En 1919 y debido a problemas económicos, el dueño de los Medias
Rojas, Harry Frazee, quien además era productor de treatro en
Broadway, le vendió a los Yankees de Nueva York al mejor pelotero que
tenía, Babe Ruth por $125,000 dólares y un préstamo de $300,000
dólares más, poniendo como garantía para el prestado el Fenway Park.

En su primer año como Yankee, el Bambino conectó 54 cuadrangulares,
mientras que ese mismo año, los Medias Rojas conectaron en conjunto
apenas 22 vuelacercas.

Babe Ruth llevó a los Yankees a ganar siete campeonatos de la Liga
Americana y a cuatro títulos de Serie Mundial y Ruth terminó su
carrera con 714 jonrones, una marca que fue superada en 1974 por
Henry Aaron.

Para los Medias Rojas quedó sólo el recuerdo de esos 125 mil dólares
por el Bambino y 300,000 dólares de prestamo, los cuales ocupó el
señor Harry Frazee para poner una obra musical llamada "No, no,
Nannette", la cual tuvo apenas un éxito moderado y em cambio la
ciudad de Boston quedo maldecida por la venta de Babe Ruth, pues
desde entonces los Medias Rojas han llegado a cuatro Series
Mundiales, pero las han perdido todas.

En 1946 jugaron contra los Cardenales de San Luis y pese a que Boston
tenía recien desempacado de la Segunda Guerra Mundial al gran
bateador Ted Williams, cayeron en siete partidos ante los Cardenales
de San Luis.

21 años después, en 1967 regresaría Boston al Clásico de Otoño, donde
volvieron a perder en siete juegos, nuevamente ante los Cardenales de
San Luis.

En 1975 fueron nuevamente derrotados en siete partidos, ahora por los
Rojos de Cincinnati y esto pese al jonrón dramático en la 12 entrada
del sexto juego por parte de Carlton Fisk, que obligaba a resolver el
Clásico de Otoño
en un séptimo partido.

En 1986 Medias Rojas se encontraba con ventaja de 3 juegos a 2 contra
los Mets de Nueva York y en el sexto partido de la serie Boston
ganaba 5-3 y con dos outs y nadie en base en la parte baja de décima
entrada los Mets
vinieron de atrás. Luego de que el relevista Calvin Schiraldi sacara
los dos primeros outs de la décima entrada, Boston se encontraba a
sólo un out de su primer campeonato de Serie Mundial en 68 años, pero
ese out nunca llegó.

Gary Carter y Kevin Mitchell dieron sencillos, Ray Knight conectó
otro sencillo que hizo que anotara Carter la cuarta carrera de Mets y
Mitchell avanzó a tercera, vino a batear entonces Mookie Wilson y
Schiraldi lanzó un wild pitch que hizo que el juego se empatara a
cinco al anotar Mitchell.

Wilson procedió encontecer a conectar un rodado a la primera base, el
cual significaba el último out, pero al inicialista Bill Buckner se
le pasó la pelota entre las piernas y los Mets anotaron la carrera de
la victoria y
ganaron 6-5 en diez entradas.

Dos días después se jugó el séptimo partido de la Serie Mundial
debido a la lluvia y los Mets ganaron 8-5 ese duelo para ser
campeones de las Grandes Ligas y de paso aumentar los años de
maldición para los Medias Rojas de
Boston, quienes no ganan un Clásico de Otoño desde 1918, gracias,
dicen, a la Maldición del Bambino.

La Maldición de la Chiva Murphy

Primero de la de los Cachorros, quienes no ganan una Serie Mundial
desde 1908 cuando vencieron a los Tigres de Detroit. Para que los
Cachorros regresaran a la Serie Mundial tuvo que llegar la Segunda
Guerra Mundial,
cuando cualquiera que pudiera lanzar o batear podía formar parte de
un equipo de Grandes Ligas.

En el último año de la Segunda Guerra Mundial, 1945, Cachorros de
Chicago se enfrentaron a los Tigres de Detroit y en el cuarto partido
de la Serie, jugado en el Wrigley Field de Chicago, el dueño de una
cantina llamada "La
Taverna de Billy Goat" y de nombre Billy Goat Sianis llegó al estadio
con una chiva de nombre Murphy, pero el dueño de los Cachorros, P.K.
Wrigley le impidió el acceso, aduciendo que "la chiva apestaba", por
lo cual Billy Goat
sentenció: "Cachorros, nunca volverán a ganar de nuevo".

Detroit ganó la Serie Mundial de 1945 en siete juegos y desde
entonces Cachorros no ha vuelto a una Serie Mundial.

En el día inaugural de 1984, se intentó exorcizar la maldición y al
sobrino de Billy Goat se le permitió llevar al estadio Wrigley una
chiva de nombre Sócrates, pero esto no tuvo resultado.

La Maldición del Coronel

En Japón el equipo de los Tigres de Hanshin en Osaka sólo habían
ganado en una ocasión la Serie Mundial Japonesa, en 1985. A manera de
festejo, los aficionados de los Tigres se comenzaron a lanzar al Río
Dotombori, cuyas aguas estaban llenas de pestilencia y demás
contaminantes y que corre a través de la ciudad de Osaka.

A alguien se le ocurrió la idea de que todos aquellos fanáticos que
se parecieran a los jugadores de los Tigres debían de lanzarse al río
también, como una manera de que sus héroes también participaran del
festejo. Uno de
los estrellas del campeonato de 1985 para los Tigres era un
norteamericano llamado Randy Bass, quien era blanco y barbudo.

Como lógicamente nadie se parecía a él, alguien recordó que cerca
había un Kentucky Fried Chicken y la turba de aficionados se dirigió
al local de comida rápida y quitaron la estatua del barbudo coronel
Harlan Sanders y la
lanzaron al río a manera de representación de Randy Bass.

Desde entonces los Tigres no han ganando un campeonato y a este hecho
se le conoce como la Maldición del Coronel y se han realizado
intentos por sacar del fondo del río la imagen de Harlan Sanders para
que se termine la
maldición, pero todos los esfuerzos por recuperarla han fallado. Sin
embargo, los Tigres en esta temporada ganaron su Liga y ahora
disputarán la Serie Mundial Japonesa, veamos si la ganan.

La maldición de Rocky Colavito

Rocky Colavito inició su carrera de Grandes Ligas en 1955 con los
Indios de Cleveland y desde un principio se convirtió en un gran
bateador no sólo de porcentaje sino también de cuadrangulares y era,
además, un favorito de los
aficionados de los Indios, quienes estaban seguros que Colavito
volvería a llevarlos a una Serie Mundial, luego que en la de 1954, un
año antes de que llegara Colavito a los Indios, éstos perdieron el
Clásico de Otoño ante los
Gigantes de Nueva York y la última vez que habían ganado el cetro de
las Grandes Ligas fue en 1948, cuando vencieron en seis juegos a los
Bravos de Boston.

Pero luego de la temporada de 1959 y pese a que tuvo un gran año al
ser el líder de la Liga Americana en jonrones con 42 y segundo de la
liga en carreras impulsadas con 111, el gerente general de los
Indios, Fred Lane, lo
cambió a los Tigres de Detroit por Harvey Kuenn, campeón bateador de
la Liga Americana ese año de 1959.

Los aficionados de Cleveland no lo podían creer y se comenzó a correr
la voz de que la salida de Colavito sería una maldición para los
Indios, quienes a partir de entonces tuvieron que esperar 38 años
para llegar a una Serie Mundial, la cual perdieron en siete juegos
con los Marlins de Florida en 1997.

Aunque Colavito regresó a Cleveland en 1965 donde terminó su carrera,
pero al parecer la Maldición que lleva su nombre aún no se levanta en
Cleveland.

La Maldición de Pedro Borbón

Esta es muy poco conocida y no tan "maldita" como las otras, pero
tiene su toque de curiosidad.

En 1970 los Rojos de Cincinnati cambiaron a los Gigantes de San
Francisco al temperamental lanzador Pedro Borbón, quien a manera de
despedida le mandó al gerente general de los Rojos un regalo nada
agradable: Una maldicón Vudú.

Sin embargo, los Rojos llegaron a la Serie Mundial de 1990, donde
barrieron en cuatro juegos a los Atléticos de Oakland, pero desde
entonces, hay una gran sequía de títulos para los Rojos, quienes
ganaron por última vez un
Clásico de Otoño en 1976, cuando barrieron en cuatro juegos a los
Yankees de Nueva York, para ganar su segundo título de Serie Mundial
consecutiva, luego de que en 1975 vencieran en siete partidos a los
Medias Rojas de Boston.

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Se ha hablado tanto de fervor místico de ciertos santos que levitaban
ante la mirada perpleja de los testigos, que sería bueno saber si
hubo algo de cierto en aquellos milagros, ya que se trata de
fenómenos sucedidos en el pasado. Puesto que levantarse del suelo y
vencer la fuerza de la gravedad sin ayuda de un soporte material va
en contra de las leyes de la naturaleza, los científicos no han
vacilado en afirmar que, en los casos de levitación de los que tanto
se ha hablado, existía únicamente un acentuado sentimiento religioso
que hacía sentirse a los santos como si volarán, siendo realidad que
jamás abandonaron sus rodillas el suelo donde rezaban hincados.
Levitación y telekinesis van de la mano

Grabado inglés del año 1681, mostrando un caso de levitación
sucedido entre gente no religiosa, de manera espontánea. Esta clase
de fenómenos paranormales procuraba ser silen-ciada, porque se le
asociaba con Satanás y la brujería. Mostrar discresión y no contar
nada a nadie era la mejor manera de no ser enviado de inmediato a la
hoguera. La telekinesis, también llamada psicocinesis, es un fenómeno
paranormal que algunos aceptan sin hacer preguntas y otros rechazan
por muchas explicaciones que se les den. El cine, lo mismo que
docenas de novelas, se han ocupado de mostrar el lanzamiento de
objetos pesados por parte de adolescentes víctimas de una intensa
emoción, sin que los toquen físicamente. 

Es lo que sucede en lo fenómeno conocido como poltergeist, que
algunos timoratos han querido asociar con la intervención maléfica
del demonio y han insistido en identificar con un exorcismo.

En 1515, se dice que el padre Francisco Álvarez escribió un curioso
informe sobre algo que había visto en Etiopía cuando era secretario
de la embajada de Portugal en ese país. En un monasterio situado en
las montañas de Bidjian, copto por más señas, halló una capilla
santa, en cuyo centro flotaba una vara dorada, larga de cuatro pies.
Aquella vara era milagrosa: se encontraba allí desde hacía varios
siglos, sin caer, sin moverse. Los peregrinos acudían a rendir
adoración al objeto. El padre Alvarez, un varón tan serio como
virtuoso, incapaz de mentir, afirmó a su regreso a Lisboa que no vio
ningún truco para mantener en el aire el objeto.

Dos siglos más tarde visitó el monasterio el cirujano francés Charles-
Jacques Poncet, que había tenido noticias de la vara milagrosa a su
paso por El Cairo. Se desplazó a Etiopía para admirar la maravilla.
Solicitó la autorización, al abad del monasterio, para investigar el
milagro en busca de un engaño. Pasó una mano por debajo de la vara y
luego por encima y por los lados. Pudo jurar que no estaba atada con
hilos delgados a ningún sitio, ni sostenida de otra manera.
Simplemente flotaba en el aire.

La vara seguía en el mismo sitio en 1763, cuando visitó el monasterio
el explorador francés Guillaume Lejean. Después de él, nadie más
volvió a verla. Desapareció por completo. ¿Deseaba el Abad que la
capilla no se convirtiera en punto de atracción de visitantes
curiosos y se llevó la vara, dando saltos, hasta un lugar secreto?

Estudios de telekinesis en la URSS

A partir de la última guerra comenzó a estudiarse en la URSS este
fenómeno, gracias en parte a los actos realizados por una joven
llamada Nelia Mijailova que había recibido en el frente un casco de
metralla. Una vez recuperada, se dio cuenta de que podía mover los
objetos sin tocarlos, siempre que no fueran muy pesados. Informo de
sus facultades a los científicos. Un biólogo de la universidad de
Moscú, Eduardo Naumov, fue el primero en estudiar el caso de Nelia, y
a él siguió Genady Sergeyev, del instituto Utomski de Leningrado,
quien realizó algunas pruebas con un electroencefalógrafo. Vio que
cuando realizaba aquellos actos de telekinesis se creaba un poderoso
campo magnético en torno al cuerpo de la joven, así como comprobó que
el ritmo cardíaco subía de manera sorprendente.

Por más importante que Nelia sería Nina Kulagina, cuyos
extraordinarios dones fueron descubiertos en la década de los 60. Su
esposo se había dado cuenta de que los objetos pequeños se movían al
pasar ella por su lado. En el país había nacido gran interés por
investigar los fenómenos paranormales, a partir de Nelia Mijailova y,
sobre todo, de Rosa Kuleshova y la visión paraóptica. El 1967 se
filmó a Nina Kulagina en acción y se dio a conocer la película en
todo el mundo. Pero no se aceptó como prueba. En el cine abundan los
trucos.

La película mostraba un cigarro moverse sobre una mesa, abrirse una
caja de fósforo y esparcirse éstos, agitarse por sí sola la aguja de
una brújula. Por otra parte, la mujer poseía dotes telepáticas y
podía provocar quemaduras a las personas y quemar un papel sin
tocarlo. Viajaron a Leningrado los científicos para ver a Nina en
acción. Pero incluso así, se negaron a aceptar el fenómeno.

Tocó el turno de ser estudiado a Boris Ermolaev, con quien la
universidad de Moscú realizó curiosas experiencias a partir de 1973.
Concentraba su atención en un objeto, hacía que se elevara y lo
mantenía inmóvil en el aire. Sujetaba una pelota de ping-pong con las
dos palmas, separaba las manos y la pelota seguía fija donde la había
tenido. Los científicos dijeron de Boris que era capaz de crear un
campo gravitacional, pero sólo eso.

Estos actos han sido realizados también por algunos médiums del siglo
pasado, entre ellos Eusapia Palladino y el escocés D. D. Home A este
último le resultaba muy sencillo elevar una mesa o sentarse en una
báscula y perder peso. O mantener objetos en el aire, sin tocarlos.

Ahora bien, si se acepta la posibilidad de que una persona dotada
pueda mover cualquier objeto no demasiado pesado, por la sola acción
inmaterial del pensamiento, ¿por qué no aceptar que pueda suceder lo
mismo con un cuerpo humano ejerciendo sobre sí mismo esa fuerza
inexplicable? En ocasiones, un acto de levitación era en realidad un
símbolo: el de un elevado acto moral. Así debió suceder en el caso
relatado en la obra china Shen Hsein Chuan, escrita en el siglo IV
d.C. Narraba lo sucedido al imprudente. Liu An, que echó a volar
después de tomar cierto líquido milagroso. Habiendo dejado abierto el
frasco, varios animales que lamieron el líquido derramado echaron a
volar. ¿Acaso se refería lo sucedido al saber, que puede elevar a los
seres por encima de ellos mismos?

Tal vez pudo ser sólo una imagen poética y filosófica, como lo fue
también la escena representada en un cuento budista Jataka: un hombre
introducía en su boca una piedra mágica que le concedía al instante
la facultad de volar. Y el filósofo neoplatónico Jámblico, quien
vivió en el siglo IV d. C., como el imprudente Liu An, gozaba de
merecida fama entre sus contemporáneos por la facilidad que tenía
para elevarse hasta media vara por encima del suelo, cuando le venía
en gana. ¿Se trataba también de un acto simbólico, relacionado con el
poder que concede a los hombres el conocimiento?

Los doscientos santos que volaron

Curiosamente, casi todos los casos de santos que levitaron se
produjeron entre los siglos XVI y XVIII. En el siglo XVII le tocó a
José de Cupertino protagonizar unas levitaciones que lo tenían contra
el techo durante unos minutos o bien unos vuelos que le obligaban a
asirse a los muebles para intentar evitarlos. Este grabado francés de
San José de Cupertino pertenece al siglo XIX.Se ha logrado reunir más
de 200 ejemplares de santos que levitaron en algún momento en su
vida, y casi todos sucedieron en los siglos XVI al XVIII. A partir de
entonces, disminuyeron en números estos actos, de manera apreciable,
como si los santos de antes fueran más y mejores que los de ahora. Se
conoce un caso muy curioso sucedido en la Nueva España del siglo
XVIII; el venerable Antonio Margil, un franciscano, en cierta
ocasión, ante los ojos maravillados del padre Jerónimo García, se
puso a dar vueltas como un planeador, los brazos en cruz, en el techo
del convento.

Merece la pena recordar la historia de José de Cupertino, también
otro clásico de levitación que vivió en el siglo XVII en Asís, patria
de San Francisco. Al principio se molestó al darse cuenta de que
podía volar y tenía que aferrarse a los muebles, pero se fue
acostumbrando, y finalmente ayudaba con sus dones a quienes
necesitaba llevar un objeto a lo alto de su convento.

Una vez fue observado por el embajador de España. El santo se había
arrodillado para rezar y, al dirigir la mirada a la Virgen, y ante el
asombro del diplomático, se elevó hasta pegarse al techo. Allá arriba
se mantuvo durante unos minutos y fue a descender después,
lentamente, como un papel que se deja caer.

Cuando Santa María Magdalena de Pazzi caía en trance místico, sentía
elevarse y si alguien le hablaba entonces contestaba ella gritando
que no la importunaran. Sin embargo, no se había movido de su sitio.
Seguía de rodillas junto a las otras monjas. No obstante, el 3 de
mayo de 1592 entró corriendo a la Iglesia y se elevó hasta una
cornisa situada a ocho metros del suelo. Tomo en sus manos el
crucifijo que colgaba del cuello y lo besó. Después, secó el
abundante sudor del cuello con el velo.

En el mismo siglo vivió en Italia San Felipe de Neri, que a pesar de
su avanzada edad, su delgadez y su frugalidad sentía tal calor,
incluso en invierno, que debía abrir una ventana. El cardenal
Crescenzi le tomaba la mano y tenía que retirarla de inmediato.
Sentía además un gran calor en la garganta, que siempre coincidía con
sus actos de levitación. También santa Catalina de Génova, hija de
Jaime Fieschi, virrey de Nápoles y contemporánea de Maquiavelo,
sufría fuertes ardores en el momento de sumirse en el trance místico
y levitar (o creía que levitaba). Sentía tal calor que su piel no
podía resistir ningún contacto, ni aún el de su propia ropa. Este y
otros síntomas correspondían a un estado agudo de hipertiroidismo, o
funcionamiento exagerado de la glándula tiroides.

En 1699 murió la venerable Serafina de Dios, religiosa en el convento
de carmelitas de Capri. Cuando se arrodillaba para rezar irradiaba de
su rostro una luz y brillaban sus ojos. Si alguien la tocaba se
quemaba, incluso en invierno. La religiosa decía que a veces la
consumía un fuego interior y que le hervía la sangre. También esta
mujer santa levitó en alguna ocasión. Lo más asombroso de esta
Serafina fue que murió exhausta, de tantos calores, y 24 horas
después de su muerte conservaba el cuerpo tal calor que quien pusiese
una mano sobre su corazón tenía que retirarla enseguida.

Más adelante se verá que este fenómeno aparecía a veces acompañado de
un halo. Ahora sé vera el caso de a más famosa de las santas que
levitaron. Se trata de santa Teresa de Ávila. En años pasados,
quienes vieron una excelente serie de Televisión Española sobre la
vida de esta santa se quedaron con las ganas de verla elevarse del
suelo, ¿Es que no realizó las proezas de las que tanto se habló en el
pasado?

Se dice que Teresa de Jesús había sabido mantener su habilidad en
secreto, con la complicidad de algunas religiosas del convento. Estas
se aterrorizaban al ser testigos de algo que iban más allá de su
capacidad de comprensión. Pero un día vino a descubrirse todo, y así
lo explicaría ella en sus memorias. En cierta ocasión, durante una
misa que celebraba el obispo Álvaro de Mendoza, descendió éste del
altar mayor seguido por sus acólitos y se dirigió a un orificio en el
muro, al otro lado del cual desfilarían las religiosas para recibir
la hostia.

En el momento de arrodillarse Teresa, una expresión de felicidad
celestial apareció en su rostro, a la que siguió un grito de pánico.
En el momento de recibir la hostia se elevó en el aire y fue a
desaparecer allá arriba. La santa intentaba resistirse cuando sentía
que los pies dejaban de tocar el suelo. Al principio se asustó
terriblemente y lo mismo sucedió a las otras monjas al verla, pero
decidieron al final aceptar la irremediable. Si Teresa tenía que
elevarse en el aire, era porque Dios así lo había ordenado.

No hace falta ser santo para levitar

Uno podría pensar que sólo los santos hallándose en pleno éxtasis
místico –y sufriendo en ciertos casos de hipertiroidismo- han poseído
la facultad de levitar. Sin embargo, no siempre ha sido así. Apenas
en 1951, cierto E. A. Smythies, consejero británico en el Gobierno de
Nepal, vio a un joven levantarse medio metro del suelo, sin que
hubiera truco de por medio, y caer pesadamente al suelo. El fenómeno
de repitió varias ante las miradas perplejas del inglés. Averiguó más
tarde que el acto de levitación lo realizaba el nepalés con relativa
frecuencia, sin poder evitarlo.

¿Era un poder misterioso, desconocido por el joven nepalés,
incontrolable, el que decía elevarse en el aire? ¿Existen casos en
que un ser humano normal y corriente pueda realizar este acto a su
antojo? El Surya Siddantha, libro sagrado de la India, explicaba que
los Siddhas, adeptos de ciencias avanzadas, podían volverse ligeros o
pesados, a voluntad. Y de todos es conocido el ejemplo de los
faquires, que también pueden levitar, de acuerdo con la tradición y
los testimonios ocasionales.

¿Puede levitar cualquiera que se lo proponga? En 1977, el Maharishi
Mahesh Yogi decía que tal cosa es posible cuando existe una perfecta
coordinación mente-cuerpo y daba consejos para conseguirlas. De
acuerdo con las enseñanzas del Patanjali, texto donde se resumen las
prácticas del yoga, es preciso, para levitar, seguir estos puntos:
primero, el sujeto debe fijar su atención en un objeto cualquiera;
segundo, mantener largo rato esa concentración, olvidando lo que no
sea ese objeto; tercero, seguir concentrado en el objeto. El sujeto
está finalmente listo para levitar.

Después de echar una rápida ojeada a lo que hicieron algunos santos
católicos y ascetas de la India, no habrá más remedio que acercarnos
a uno de los médiums más prodigiosos de todos los tiempos. No podía
seguir más tiempo hablándose de los fenómenos paranormales sin
dedicar un amplio espacio a Daniel Dunglas Home.

Demostró poseer desde la niñez fabulosos dones

En el cementerio de Saint-Germain- en Laye, cercano a París, hay una
tumba con una cruz de mármol blanco con esta inscripción: "Venid a mi
los que está fatigados y yo les daré consuelo". En la parte inferior
puede leerse otra leyenda: "Daniel Dunglas Home. Nacido a la vida
terrestre cerca de Edimbundo, el 20 de marzo de 1833. Nacido a la
vida espiritual el 21 de junio de 1886. A otro corresponderá
discernir a los espíritus.

En la familia Home, los poderes extrasensoriales habían sido
hereditarios. El tío Machenzie y la madre de Daniel eran videntes.
Era natural que el pequeño manifestará dones sorprendentes: a la edad
de cuatro años describió a su madre la muerte de una prima. Al
confirmarse la noticia, dos días después, la señora Home se asustó.
Vio con temor que su hijo superaba al resto de la familia. Por
aquellos días, y en vista de que las cosas no iban demasiado bien en
la casa, aprovechó el ofrecimiento de una tía que iba a Estados
Unidos para confiarle al niño.

A la edad de trece años hizo amistad con un muchacho de nombre Edwin
con quien solía leer la Biblia. Convinieron que el primero en morir
avisaría al otro. Una noche del mes de junio de 1846, Daniel despertó
al sentir la presencia de alguien, al pie de su cama. Era Darwin,
rodeado por una aureola luminosa. Sonrió a Daniel y desapareció. La
mañana siguiente, Daniel dijo a sus tíos que Edwin acababa de morir.
Al confirmarse la noticia, los tíos se trastornaron. A esto siguieron
golpes en las paredes y muebles, sillas deslizándose por sí solas por
el piso, objetos volando. Era demasiado. Los tíos creyeron que el
demonio se había posesionado del sobrino y, sin esperar más, lo
echaron de su casa.

Daniel inició entonces una vida errante, por todo el país. En su
presencia se movían los muebles más pesados, y el muchacho se elevaba
también en el aire. Entonces se encontró con Mrs. Hayden, una médiums
muy conocida.

Comienza a adquirir fama de psíquico

Cuando conoció a esta mujer acababa de cumplir 18 años. Ella intuyó
en el joven facultades extraordinarias y lo invitó a mostrarles antes
los médicos y profesores de la universidad de Harvard. El siguiente
año se presentó en el Primer Congreso de Espiritistas, celebrado en
Cleveland, y tuvo ocasión de realizar por primera vez en público un
acto de levitación. Ya no temía, como al principio, el riesgo de la
caída. Sabía subir y bajar ya a su antojo. Además hacía sonar las
campanas a distancia, tocar un acordeón y practicar la elongación.

Regresó en 1855 a Inglaterra, enfermo de tuberculosis. Creía que el
clima de este país sería más sano para él. La acogida que le
dispensaron en Londres fue entusiasta, tanto que Home olvido su
enfermedad y siguió prodigándose. William Cox, dueño del hotel donde
se hospedaba, se interesaba en el espiritismo y el ocultismo. Para
sorprender a este Cox, Home hizo aparecer un botellón de vino de la
nada. Impresionado por lo que vio, Cox organizó una velada a la que
invitó a Lord Brouham y a sir David Brewster, físico bien conocido.
Brewster informaría más tarde a un periodista que vio moverse una
mesa, sin que nadie la tocara, y elevarse en el aire.

Cierto Williams White fue a visitar a Home más tarde. Quería
invitarlo a acudirá una mesa de Islington, donde lo esperaba una
docena de personajes interesados en la metapsíquica. A Home le
molestó ver tanta gente. Solían molestarle las muchedumbres.
Corrieron las cortinas y encendieron unas velas. Home pidió a los
presentes unir las manos. En cosa de cinco minutos oyeron golpes en
la mesa, en el piso y en los muros. Home pidió un acordeón y en
cuanto lo depositaron sobre la mesa se puso a tocar por sí solo.

Una de las personas tenía la frente cubierta de sudor. White le
preguntó si se sentía mal. El hombre contestó que acababa de sentir
que alguien le tomaba la mano, igual que hizo su padre al morir. En
aquel momento surgió una mano del pecho de aquel hombre y segundos
después otro testigo lanzó un grito de terror y se levantó tirando la
silla. La misma mano se deslizaba sobre sus cabellos.

Los portentos sucedidos en Francia

En 1857, Home viajó por primera vez a París, invitado por Napoleón
III, tan interesado como su esposa Eugenia de Montijo en los
misterios del más allá. Home encontró un gentío a su arribo a la
corte. Declaró que sus actos no eran espectáculo teatral. Napoleón
III comprendió. Mandó a salir la concurrencia y se quedó solo, con su
mujer y algunos íntimos. Pudieron ver entonces cómo Home levantaba
sin esfuerzo una mesa. Materializó a continuación una mano que
apoderó de un lápiz y escribió en un papel la palabra Napoleón. El
emperador examinó la palabra y vio que era la firma auténtica de
Napoleón Bonaparte. Estaba entusiasmado con las maravillas realizadas
por su invitado. Sin embargo, no todos en la corte estimaban al
escocés. Y aprovecharon un descuido de éste para lograr su destierro
y probar que era un farsante.

Sucedió en la ciudad veraniega de Biarrits –bastante más agradable
que Dieppe, donde habían coincidido Home y la pareja imperial-,
cuando el barón Morio de L´Isle tenía a su cargo el manejo de las
luces. La emperatriz, en el curso de la sesión en que se invitó a
comparecer a Luis XVI y a Carlomagno, sintió una mano suave y
perfumada acariciar su rostro. Lanzó un grito. El barón se apresuró a
encender la luz. Vino a descubrirse que la mano fantasmal era en
realidad el pie descalzo de Home paseando sobre el cuerpo de Eugenia.

A pesar de defender la emperatriz al Médiums, éste tuvo que abandonar
Francia. Viajó a Italia, país que tuvo que dejar también atrás,
después de ser acusado en Florencia de ser un nigromante que
utilizaba los sacramentos de la Iglesia para obligar a los muertos a
abandonar sus tumbas.

Ser médium resulta a veces buen negocio

Home no pedía nunca dinero por presentarse ante la gente interesada,
pero le parecía muy razonable aceptar obsequios, como relojes de oro,
tabaqueras valiosas y joyas cuya venta le permitía sostener una vida
lujosa. Pero, al aparecer, quiso sacar partido de una viuda y le
resultó muy caro.

En 1866, de regreso a Londres, fue objeto de un proceso que perjudicó
grandemente a su reputación. Cierta Mrs. Lyon, de 75 años de edad,
había entrado en comunicación con el alma de su difunto esposo,
gracias a Home. El difunto aconsejó a su viuda adoptar el médium y
legarle su fortuna. No solo obedeció la dama la orden venida del más
allá, sino que hizo entrega además de 30.000 libras esterlinas al
médium. Pero se arrepintió de su generosidad -o alguien que deseaba
también esa suma se lo aconsejó- y se dirigió a la policía para
relatar lo sucedido. El juez condenó a Home a devolver la suma y lo
metió entre rejas.

En diciembre de 1868, Daniel Dunglas Home iban a realizar, olvidada
la peripecia de la viuda, el más extraordinario de sus actos, ante
varios distinguidos testigos. Gracias a ello recobraría el prestigio
perdido. En primer lugar agarró sus carbones encendidos de la
chimenea y se los echó a la boca. Los masticó como si fueran
bombones. Otra experiencia increíble sería la de levitación que se
convertiría en clásica de este fenómeno.

Salió por una ventana y regresó por la otra

Sucedió el 13 de diciembre en la presidencia Ashley, en Victoria
Street, y fue presenciada, entre otros, por sir William Crookes (1832-
1919), insigne físico inglés descubridor de los rayos catódicos y
primero en aislar el tantalio. En 1874 escribió un artículo para el
Quaterly Journal of Science en el que decía haber visto a D. D. Home
alzarse en tres ocasiones del suelo.

Lástima que este sabio, que había estudiado con admirable seriedad
los fenómenos metapsíquicos, cayera más tarde en extremos ridículos,
que invalidarían sus declaraciones. Resulta que se enamoró, a sus
cuarenta y tantos años, de un fantasma que se hacía llamar Katie
King, joven encantadora que murió a la edad de 23 años en tiempos del
rey Carlos II. El espíritu de la difunta había aparecido antes
Crookes por conducto de Florence Cook, médium de gran belleza pero
tan deshonesta como amiga de gastar bromas a los ingenuos.

Otra velada importante fue la celebrada la noche del 16 del mismo mes
en la residencia de Lord Adare, en el número 5 de Buckingham Place.
Acompañaban al aristócrata su amigo Lord Lindsay y su primo el
capitán Charles Wynne. En aquella ocasión, Home cayó en trance y por
sus labios se expresó el espíritu de Adah Mencken, actriz recién
fallecida que habían conocido bien Home y Lord Adare. Una silla se
movió sola. Wynne y Lord Lindsay tuvieron la sensación de que un ser
invisible había penetrado en la sala y tomando asiento en la silla.
El médium comenzó entonces a hablar, con voz sepulcral. Pidió a los
testigos no abandonar sus asientos y que nada temiesen, viesen lo que
viesen. A continuación, Home se elevó lentamente en el aire, se
dirigió a una ventana abierta y salió por ella, los pies por delante,
a pesar de que el aposento se encontraba en el tercer piso.

Segundos después se detuvo frente a una ventana del segundo piso,
mientras los testigos se asomaban a la calle y contemplaban el
increíble espectáculo. Home estaba golpeando con los pies los
cristales de la ventana. Se abrió ésta y penetró en la habitación. Se
puso pie y tomó asiento en un sillón. Después de una breve pausa
regresó al tercer piso, volando también. Tenía un aspecto de
cansancio profundo y se expresaba en una legua que ninguno de los
tres hombres conocía.

¿Eran tan sólo un ilusionista excepcional?

Sir William Crookes declaró que Home poseía una singular fuerza
psíquica. Charles Darwin, que estaba de moda desde que lanzó su
teoría revolucionaria de la evolución, se mostró en cambio muy
prudente. No se mostró partidario ni enemigo del médiums. El
antropólogo Francis Galton afirmó que Home no era ningún charlatán, y
de igual manera se expresarían el matemático August Morgan y el
escritor ruso Leon Tolstoi.

Michael Faraday, descubridor de la inducción electromagnética, quien
vio en alguna ocasión a Home realizar una experiencia, declaró en
cambio que era sólo un hábil ilusionista. Y esta opinión fue
compartida por el poeta Robert Browning. ¿Y qué opinaba Daniel
Dunglas Home al respecto? Cuando le preguntaban por qué era un caso
excepcional, contestaba algo que posee una enorme lógica: a los que,
en el pasado, habían sido como él, los habían quemado en la hoguera,
por brujos.

¿Era una farsa los poderes de Home? ¿Sería, como él decía, algo que
abundó en otros tiempos y que se fue perdiendo a causa de las
persecuciones sufridas por esa gente a quien se consideraba poseída
por Satanás? ¿Sólo en casos de enfermedad o de mal funcionamiento de
un órgano se manifiesta estas facultades tan fuera de lo normal?
Recuérdese que si Edgan Cayce se convirtió en profeta fue porque en
su niñez recibió un fuerte pelotazo en la cabeza, y que si Peter
Hurkos poseía dones muy especiales se lo debió al golpe sufrido en la
cabeza de resultas de una caída.

Daniel Dunglas Home había sufrido de tuberculosis desde su infancia.
Es decir, que su sistema nervioso era sumamente delicado. Y el hecho
de prodigar en exceso sus agotadoras experiencias a lo largo de
tantos años, sumado a su salud precaria, lo condujeron a la tumba
siendo todavía joven, a la edad de 53 años.

Fabio Espinoza y Danilo Duarte entrevistan al Lama Ole Nydahl Mayo 6 de 1994


PREGUNTA: ¿De qué manera se ha reflejado el budismo en las diferentes artes del pueblo tibetano?
RESPUESTA: En el propio Tíbet el budismo era muy dominante. La mayor parte de la cultura y del arte eran algo interno, es decir, presentaban diferentes estados de absorción y medi-tación. En el arte tradicional no existe ningún sonido, ningún color, ningún acontecimiento, cuya meta no fuese producir ciertos sentidos, ciertas experiencias internas.
En su libro "Cuando el pájaro de hierro vuele" habla de la participación del budismo en las fiestas tradicionales del pueblo tibetano. Nos gustaría que nos hablara de ello.
En el Tíbet hay tres clases de acontecimientos de este tipo: unas fiestas que sólo tienen que ver con actividades mundanas, otras que tienen que ver con la iluminación espiritual y las actividades corrientes y otras que sólo tienen que ver con la búsqueda de la iluminación. Entonces, hay prácticas que tienen que ver con el matrimonio, la cosecha, la fertilidad, el dinero o la abundancia, las cuales invocan formas de vida corriente, mundana, que sólo reciben energías comunes y corrientes, no energías iluminadas. También hay prácticas, como la de Año Nuevo en la que invocamos energías iluminadas para que supriman o alejen las energías negativas para el año siguiente. Sin embargo, empezamos el año nuevo de una manera muy sencilla y cotidiana: comiendo y bebiendo cuanto sea posible sin trabajar. También existen danzas, llamadas "pujas", que sólo tienen que ver con energías iluminadas, las cuales buscan cambiar nuestro punto de vista acerca del mundo o cambiar la forma en que nuestra mente funciona. Las primeras clases de fiestas existen en todas las culturas, pero la última clase sólo existe en el budismo tibetano.

¿Cuando hace referencia a cultura mundana, habla de una cultura laica? ¿Cuál es predominante la cultura laica o la cultura religiosa?
En el Tíbet la cultura predominante ha sido la cultura religiosa. Cada familia tenía unos cuantos miembros en los monasterios y los respetaba mucho. En esos monasterios había también otra alternativa: un grupo de misioneros yoguis que trabajaban directamente sin rituales ni ningún tipo de institución jerárquica, pero cuya misión también era alcanzar la iluminación.

¿Cómo ve el budismo el arte contemporáneo en Occidente?
Bastante confuso y asumido de una manera muy individual.
Si un budista hiciera arte moderno, lo vería más como una ofrenda. El espacio estaría ofreciendo así mismo todos sus potenciales. Todo lo que un artista crea desde una perspectiva muy personal no se puede considerar realmente importante. Estas perspectivas no existían antes y no existirán después, están cambiando todo el tiempo. Estamos interesados en los arquetipos que van más allá de lo personal. Aquel que entre en contacto con cada uno de estos arquetipos entrará en estados profundos de absorción. Mientras que las cosas más personales -que yo experimente esto o aquello, que pinte de esta o aquella manera porque me vino una idea así- es visto como algo personal en el mundo como muchas otras cosas sin que necesariamente tengan un sentido tan profundo.

Siempre en la obra de arte hay los dos aspectos: toda la influencia del ego pero también esa obra de arte contribuye a enriquecer el mundo espiritual de las personas, es como un conflicto. Cómo lo resuelve el budismo?
Si realmente una obra de arte puede expresar unas cualidades absolutas de esta manera por supuesto nos concentraríamos en estas cualidades y trataríamos de despojarnos de las expresiones del ego o veríamos la expresión del ego como el camino para llegar a una expresión absoluta.
En expresiones literarias de los años cincuenta para acá hubo un avance del budismo en Occidente, una influencia grande en la generación "beat". Por ejemplo, en Ginsberg, Keruac... ¿Qué opinión tiene de ese tipo de literatura?
Debemos separar lo que es atemporal de lo que es condicionado por el tiempo. Yo consideraría que, dados los lugares donde esas obras de arte se originaron, si lo que expresaron llevara a lo absoluto, ello tendría mucho valor. Pero a menudo no alcanzan eso. Por ejemplo, Hermann Hesse en su obra "Sidharta" se mantiene en un nivel del ego. Todos esos años que su Sidharta estaba ahí mirando al agua podía haber estado ayudando a otros seres. Conozco personalmente a Allen Ginsberg, incluso hoy día también conozco a Timothy Leary y a Richard Alpert. El problema es siempre que en la situación en que están, el ego no les dejará dar el último paso para obtener una total confianza en el espacio absoluto. En sus obras podemos ver que quieren asomarse a ese espacio y obtener un lugar en él, a su manera. Aldous Huxley, que me parece sin duda la mejor mente que tenemos de ese período de precursores, me parece un gigante en sus obras -como "Infierno y Paraíso" o "Las puertas de la percepción". Yo diría que esas obras realmente van más allá, que realmente contienen lo absoluto.

Escritores como Hesse y Huxley son anteriores a la generación "beatnik". Según usted, ¿esta última contribuyó a la difusión del budismo o más bien a su deformación?
Primero vinieron los teosofistas, después hubo dos grandes guerras y después vino esa generación y cada uno tuvo su importancia. Incluso hoy en día no existe un producto terminado que pudiéramos llamar un budismo occidental. Este todavía se está desarrollando.

¿Considera que películas como "Entre el cielo y la tierra", de Oliver Stone, o "El pequeño Buda", de Bertolucci, representan un avance en la visión occidental del budismo, frente a la manera en que lo veían los "beatniks"?
Es difícil saberlo. Yo no vi la película de Bertolucci, pero en Alemania, por ejemplo, tuvo muy malas críticas. Una o dos semanas en los cines y la sacaron. Aparentemente uno no puede crear demasiado arte alrededor de un sistema que no contiene neurosis. El arte muchas veces vive de las neurosis. La gente sencilla y feliz no necesita ese tipo de expresiones. Cuando un meditador está haciendo saltos de paracaídas o maneja velozmente la motocicleta, como yo lo hago, la mente no cambia, la mente permanece igual, abierta al espacio.

A raíz de estas películas como la de Oliver Stone y la de Bertolucci, hay como una especie de budomanía, ¿es conveniente, es casual....?
Esa budomanía fue muy buena para nosotros, especialmente en Europa Central. Ser budista no es algo exótico. Es algo completamente natural. Fue muy bueno para nosotros. Pienso que esta época es más dura. El mundo es más y más duro, ninguna de las soluciones que presenta realmente da respuestas totales. La gente necesita decisiones. Por ejemplo los emigrantes en Europa, tenemos grandes problemas con ellos. Necesitamos quien pueda decidir si es de esta o aquella manera, sin decir que algo es mejor o peor. Las otras religiones utilizan lo bueno o lo malo, pero el budismo dice que la verdadera naturaleza de todo lo que sucede es espacio abierto. Entonces nosotros hacemos lo que pensamos que es lo mejor. No tenemos que hacer una cosa peor para que otra sea mejor.
En relación a esto, el creciente interés que tiene occidente en el budismo, esta budomanía de que se habla...
(risas) En Europa, en EE.UU. no fue tanto... Pero en EE.UU. hay quince millones de budistas...
Son budistas de domingo, son hijos de inmigrantes chinos o vietnamitas, que son budistas porque su abuelo o su padre lo eran. Yo no pienso que uno es realmente budista porque su padre fue budista o de cultura budista. Yo pienso que uno es budista cuando se encuentra con las enseñanzas del Buda y decide que eso puede funcionar para uno.

En relación con las expectativas que el budismo ha creado a los occidentales. ¿Se deben a que el budismo le ofrece alternativas al hombre contemporáneo? ¿Qué clase de alternativas?
Diferentes soluciones para diferentes países. En los países pobres el budismo diría que se debe obtener un descenso en la sobrepoblación especialmente de la gente pobre, es decir, calidad en vez de cantidad durante los próximos cien años, entonces la gente puede tener una vida correcta, educación, ir a la escuela, tener hospitales y lo más importante, tratar a las mujeres bien. Ahí tenemos una gran batalla con los musulmanes, realmente reprimen a las mujeres. En lo general, sería ser inteligente, amable en la vida y tratar de ver no lo que sucede hoy o mañana sino lo que sucederá en diez o veinte años. Entonces esto sería lo más importante para esta clase de países.
Hay en estos países no solamente el problema de la pobreza sino el problema del ejercicio de un poder con unas formas bastante violentas. Por lo menos en nuestro país conmociona mucho la sociedad....
Si tuvieran menos gente, unos podrían tratar mejor a los otros. Si hay muchos, uno piensa que no tienen valor, son como números que uno puede sacar. Especialmente sería importante que hubiera menos gentes en las clases pobres de la sociedad.

Pero sucede que en los países donde hay poblaciones pequeñas -como Bolivia-tienen los mismos problemas nuestros. Sin embargo, todo esto se dirige a una pregunta: ¿Existe una relación entre budismo y política? ¿Tiene una posición frente al ejercicio del poder?
Básicamente, el budismo ve a la política como uno de los modos desde los cuales los seres humanos quieren adquirir la felicidad. Uno debe ser consciente de que la política está presente en la vida pero también se puede estar contento si se puede estar fuera de la política. La mayoría de la política en Occidente es política de lujo. Quién le da más centavos a quién. Eso no es lo importante. Los mayores problemas desde un punto de vista mundial, son la sobrepoblación y la militancia del Islam. Y ahí debemos tener cuidado para evitar un gran problema después.
Me gustaria volver a insistir en que en los países pobres, la pobreza tiene una gran relación con el poder y en que incluso, si se disminuyera considerablemente la población, los mecanismos de poder seguirían operando...En ese sentido, para nosotros es importanté el elemento politico...Bueno ustedes lo viven, lo saben mejor que yo...

Me refiero a la actitud del budista de estos países. Si cambiamos geográficamente y nos vamos al Tíbet ¿Cual es la posición frente a China, frente a la invasión y ocupación china?
Los tibetanos no eran soldados bien entrenados y por eso perdieron. En su momento no fueron escuchados y entonces tuvieron que acomodarse con lo que sucedió, como los seres humanos de todas partes. En el budismo la causa del sufrimiento no es la maldad, es la ignorancia. Ese es un punto muy importante porque podemos luchar con el otro sin tenerlo que enriquecer como persona malvada. Podemos decir que mi karma me trajo hasta esta posición, su karma hasta aquella posición, ambos queremos la felicidad, ambos queremos evitar el sufrimiento, cuando eso se termine seremos capaces de hablar de mejor manera.

¿Entonces la actitud es esperar o hay métodos no violentos como la desobediencia civil....?
No creo que existan muchos métodos no violentos. Muchas veces las gentes son no violentas si no tienen armas y se convierten en violentas cuando se les dan las armas. No creo que ahí se planee una estrategia. En el budismo no es que no podamos ser violentos. Porque existen casos de la vida donde debemos proteger a la gente, tenemos una responsabilidad. Lo que no debemos es estar llenos de odio porque si estamos llenos de odio cometeremos errores. Siempre debemos ser como un medico que está operando porque si nó, debemos darnos cuenta, habría inclusive más dolor. Entonces todas las acciones deben ser guiadas por la compasión y no por la ira.
Sin embargo, uno debe hacer lo que debe hacer. Si su familia o su país es atacado, es una cosa natural que lo queramos proteger. No obstante, desde el punto de vista budista, la razón por la cual te defiendes es porque alguien te ataco primero. Pero incluso en esa situación es mejor que sea sin ira y tampoco se debe sobrepasarse. Basta con protegerse y mostrarle al enemigo que no vale la pena atacar. Si uno es realmente fuerte entonces puede ser bondadoso. Si uno es débil no tiene oportunidad. Pienso, entonces, en el mundo futuro. Los países deben tener ejércitos para desanimar a un posible atacante. No tanto para que ataquen sino para que puedan protegerse, para que puedan tener esa seguridad. Como un arte de manejar la naturaleza humana pero sin odio, sin ira.
Una pregunta no respondida: ¿Que alternativas ofrece el budismo al hombre contemporáneo?
En los países ricos la gente tiene de todo pero siempre hay algo que no pueden encontrar. Por ejemplo, tienes en un supermercado treinta clases de pasta de dientes para escoger y uno de los grandes problemas es encontrar un lugar donde parquear tu coche... y además las minorías ricas tienen tanto poder que uno no puede decir nada sin tener problemas con la ley. Por otra parte tenemos que aprender a convivir con las democracias milimétricas en las que vivimos hoy en día, con tantas cosas que no se pueden hacer, con tantas rayas que no se pueden cruzar..... ya no podemos hacer cosas espontaneas, excitantes.
Entonces la única cosa que podemos hacer es ver hacia dentro y mirar nuestra propia riqueza interna. Debemos encontrar nuestra propia fuerza interna. Finalmente me parece que podemos aprender -de la mejor manera- de las mujeres. Sociedades en crecimiento, que están en una fase de expansión agresiva están orientadas a lo masculino. En cambio, las sociedades que han llegado a una cima están orientadas hacia lo femenino.

Quisiera regresar al tema del Tíbet. ¿Me gustaría saber en qué condiciones, después de la ocupación china, se encuentra la cultura tibetana y si hay condiciones para recuperarla?
De un número total de seis mil quinientas instituciones que existían en el Tíbet, hoy quedan sólo trece. Toda la gente sabia fue asesinada o tuvo que salir del país. Y mucha de la gente que vive ahí se convirtió en supersticiosa, sienten el poder pero no saben acceder a otras formas. La única posibilidad que yo veo para que el Tíbet se salve es que las provincias ricas de la costa china y las provincias pobres del interior empiecen una guerra civil, entonces una parte de los siete millones y medio de chinos a los cuales se les pagó para que fueran a vivir en el país de seis millones de tibetanos y que hoy son la clase alta que están robando el oro, el uranio, los árboles, todas las materias primas, se escaparan del Tíbet por que realmente no les gusta. Pero inclusive en tal caso el viejo Tíbet nunca volverá. Y no queremos que vuelva el viejo Tíbet. Era un país teocrático como en la Edad Media en el siglo XV en Europa. Es necesario que cambien muchas cosas.

¿Hubo alguna gestión ante la Unesco u otra entidad cultural para que el Tibet fuera protegido como patrimonio de la humanidad?
Cuando el Tíbet fue destruido, el líder de la India era Nehru quien dejó que los telegramas que los tibetanos estaban mandando al mundo pidiendo ayuda, se acumularan en su escritorio. La gente en el mundo no sabía que estaba sucediendo. Sabian que había algunas peleas y luego que el Dalai Lama estaba en la India. Eso fue todo. Y después los chinos mataron un millón y medio de tibetanos. Una de cada cuatro personas murió.
Que gestiones han hecho actualmente?
Los tibetanos no son populares, no es el aparteith o la revolucion socialista, además se echan la culpa de lo que sucedió, no son un tema popular.

Con el ecumenismo hubo una apertura del catolicismo hacia el reconocimiento de otras religiones. ¿Cómo son las relaciones entre el budismo y los católicos?
El budismo convive muy bien con las diferentes religiones en los diferentes países, a excepción del Islam con el que tenemos dificultades, pero todos tienen dificultades con el Islam.
Para el budismo las diferentes clases de religiones benefician a diferentes clases de personas. Mucha gente me pregunta: Lama Ole ¿debería ser yo budista? Siempre contesto igual cuando me lo preguntan. Les respondo que no me entrometo en la vida de alguien que está bien en un establecimiento, que no voy a tratar de inscribirlos en el sistema, pero que van a recibir una respuesta humana. De todas maneras es bueno que lo pregunten y les respondo haciéndoles otra pregunta. ¿Díganme qué es lo que sienten acerca del budismo? Ha personas con un fuerte sentimiento moralista les recomiendo que se quéden con el Dios que les puede decir que pueden hacer o no hacer. A otros les digo que todo es como un sueño y que su mente es como el espacio abierto. En ese caso, si la persona dice, gracias, todo es posible, yo le diré bienvenido al club. Esta es para mí la diferencia entre el budismo y otras religiones. El budismo va más allá de Dios y el Demonio, de lo bueno y lo malo. El budismo va hacia ese espacio abierto gracias al cual todo sucede, va hacia esa radiante claridad ilimitada que es capaz de saber y entender. El budismo va más allá de sistemas duales. Pero yo entiendo que la mayoría de la gente en el mundo necesita sistemas duales para sentirse seguros. Por eso estoy muy contento de que existan otros sistemas.

No me quedó claro qué se ha logrado en esos encuentros entre el Dalai Lama y el Papa? Será que el budismo puede enseñar a los cristianos a ser tolerantes?
Básicamente significa buenas relaciones públicas para ambos. Ambos sonríen más a los reporteros que el uno al otro. Después pueden decir que están en medio de los acontecimientos y que tienen control. No estoy seguro si el cristianismo en su propia naturaleza pueda ser tolerante. Me parece que existe esa tendencia de que si no estas conmigo estás contra mí. Pero, por supuesto, todo lo que puedan aprender del budismo es bueno. Nosotros estamos aprendiendo del cristianismo muchísimo. Estamos aprendiendo cómo ser prácticos, cómo ser sociales, cosas que antes no conocíamos tanto. Cosas de las cuales no nos dábamos cuenta.
Han existido en la historia situaciones en las que budismo y cristianismo se han parecido, por ejemplo en el caso de Francisco de Asís, Ignacio de Loyola que tenía métodos espirituales que incluía meditación, técnicas de respiración, etc.
Los Místicos nunca han sido populares dentro de la iglesia. Por supuesto mucha gente vivió en culturas que conocían acerca de la meditación, entonces las experiencias de estas vidas anteriores surgieron en los místicos espontáneamente. Uds me preguntan de los místicos del mundo español los cuales no conozco, yo les puedo hablar de los del mundo germánico donde existían místicos como Jacob Bruckner y tenían las mismas experiencias, hablaban de la clara luz de la mente que era la vida absoluta. Pero eso no le gustó a la iglesia. Es mejor donde hay dualidad; mas practico, mas facil de organizar.
Ahora, si cada uno mira hacia dentro, que es lo que han hecho los místicos, encontrará una atemporal luz clara. Ella existe en todos nosotros, es radiantemente clara y llena de amor. Lo que mira a través de nuestros ojos y escucha a través de los oídos es precisamente esta claridad. Pero nosotros nunca miramos en el espejo, nunca miramos nuestros rostros, siempre estamos mirando hacia afuera. Si el ojo se mirara al espejo se reconocería a sí mismo, entonces la mente reconocería su propia luz clara. Eso es lo que sucede a diferente gente en diferentes partes del mundo que cumple las condiciones para obtener esa clase de experiencia. Es la diferencia entre religión y creencia, como la fé en el cristianismo, donde todo sucede al azar. Pero en religiones de experiencia como el budismo donde no existen dogmas, donde no tenemos que mantener creencias, tenemos un camino muy preciso, paso a paso, es una tecnica. Constantemente, de una manera muy consciente, estamos trabajando metódicamente con nuestra mente, paso a paso, hasta obtener el resultado, la iluminación. La meta está claramente descrita.

¿Estas experiencias de los místicos occidentales equivaldrían a una búsqueda de mitigación del ego, a encontrar intuitivamente el dharma?
Por supuesto, también se logran haciendo prácticas extremas como el castigarse o no comer. Muchas cosas pueden suceder si hay menos oxígeno en el cerebro. Las barreras que hacen que debamos sobrevivir en el mundo, comienzan a derrumbarse. Esta conciencia que va más allá del ego, de las cosas básicas del sobrevivir, entra en la mente y obtenemos experiencias de tipo místico. Si logramos pasar de la experiencia al que la está experimentando, entonces sí encontraremos la esencia atemporal. A veces el arte es capaz de traernos esas experiencias. El sentido del arte para un budista es todo lo que nos pueda mostrar nuestra propia mente, como un espejo.

¿Qué posición tiene la cultura budista con respecto al sida?
La cuestion es el karma, existe una cierta cantidad de gente que tienen un karma para tener vidas cortas, entonces pueden morir en una guerra, un accidente o de una enfermedad como el sida. Si este es el karma siempre habra algo. De esta manera el sida no es diferente de otras enfermedades o accidentes.
Hablando de la ciencia, se ha dicho que todos estos científicos de la física cuántica se han acercado mucho al budismo.

¿Qué relaciones hay entre el budismo y la ciencia occidental?
Entre mejor sea la ciencia, más se acerca a lo que el Buda dijo hace dos mil quinientos años. En cuanto a las relaciones con la ciencia lo que ha pasado es que sólo el diez por ciento de las enseñanzas del Buda han sido traducidas a idiomas occidentales. Tenemos gente que está trabajando en Nueva Delhi, India, y ahora en España para que traduzcan todo. Tenemos un instituto muy bueno llamado Instituto KIBI en Nueva Delhi. Podremos aprender muchísimo porque es el mismo mundo el que percibimos y estamos mirando hacia afuera o hacia dentro. Entonces podremos cruzar la visión budista y la tecnología del mundo moderno; si podemos unirlas obtendremos lo mejor de ambos mundos, y ambos mundos nos dirán cómo y por qué.

¿Esta perspectiva de la ciencia contemporánea que tiene una visión materialista cerrada ha venido negando la espiritualidad de la ciencia?
Pienso que cada uno tendría que tener beneficio de algo que existe en el budismo. Todos quieren evitar el sufrimiento. Si algo del budismo es útil para alguien, entonces que lo utilice. Yo diría que el budismo es secreto de un modo propio, es secreto en sí mismo. Tienes que obtener un cierto nivel de independencia y de inteligencia para ser capaz de utilizarlo. Realmente tienes que estar dispuesto a tomar las riendas de tu propia vida. Si quieres que otros te digan lo que hay que hacer o lo que no debes hacer, no estarás satisfecho con el budismo, entonces tienes que tener un sistema con un Dios. La gente debe tener acceso a todo lo que pueda usar. Yo durante los últimos veinte años he estado dando todo lo que he podido. He estado enseñando todas las noches durante los últimos veinte años. Si pueden usar todo lo que yo digo es muy bueno y si pueden usar el diez por ciento también estoy muy contento. Si gracias a eso son capaces de vivir algo mejor, morir mejor, estaré satisfecho.

En Colombia el tema de la reencarnación es un tema de moda y la gente lee muchas cosas, ¿pero hasta donde existe un peligro de vulgarización, hasta dónde se tergiversa eso?
La gente va encontrar de una manera natural lo que kármicamente sean capaces de entender. Yo creo que si diéramos enseñanzas puras acerca del budismo, mucha gente de todas maneras haría sus propias historias acerca de eso. Y yo creo que el hecho de que la gente oiga que todo no es como un agujero negro cuando se mueren, el hecho de solo oírlo será de gran beneficio para ellos. Y los que quieran saber más pueden venir a donde Camilo o Eduardo para saber más. El hecho de que esta información budista esté presente en el espacio creo que siempre es beneficioso. Por supuesto mucha gente confusa hará muchas historias exóticas y confusas. Y habrá muchas historias tipo "new age" pero esta clase de gente diría inclusive cosas más estúpidas o que harían más daño, de todas maneras, un poco de verdad es mejor que ninguna verdad.

Dice usted que la posibilidad de estos países es tener una cultura más femenina. ¿Pero las mujeres también tienen ego igual que los hombres o no?
Lo que digo es que las mujeres también tienen ego sin romper tantas cosas a su alrededor. Las mujeres pueden ser fuertes sin tener que probar que son más fuertes que alguien. Si no perturban su círculo, su hombre, sus niños, generalmente son pacíficas. Pero si un hombre oye que hay un hombre más fuerte, entonces tiene que ir para comprobar que realmente es así. Y yo digo que realmente está bien. Las personas del mundo moderno no concuerdan con ese tipo de comportamiento. Yo no digo bueno o malo, mejor o peor. Yo digo que esa clase de tendencia es más útil para sobrevivir en el mundo moderno. Yo diría que de esa manera las mujeres y los hombres se divertirían más. Es así como el mundo moderno evoluciona.

¿No sería mejor hablar de una cultura más andrógina?
Eso sería terrible. En un nivel secreto, interno, es bueno encontrar una unión. Internamente el hombre es más práctico y la mujer más intuitiva si unimos esas dos cualidades en un solo individuo.... en un nivel interno la mujer es como una flor de loto y el hombre como un diamante, la mujer es como el espacio, el hombre como un gozo, estos dos aspectos deben unirse, pero no en un nivel físico, en un nivel externo, no cuando debemos quitarle el vestido a una persona para darnos cuenta de si es hombre o mujer por que no hay características físicas eso no es bueno. En un nivel secreto masculino y femenino deben ser unidos. En un nivel externo uno debe ser capaz de ver la diferencia. Se dice que no es buen karma si no se puede ver la diferencia.